Jacques Schwarz-Bart aurait pu faire carrière dans la haute fonction publique française. C’est du moins ce que son parcours (Sciences Po, assistant parlementaire au Sénat) lui ouvrait comme horizon d’attente. Mais il a choisi un autre chemin : celui du jazz et du départ aux États-Unis, d’abord à la Berklee School of Music, puis à New York, où il vit et travaille depuis maintenant une dizaine d’années à Harlem.
Jacques Schwarz-Bart en concert au New Morning, 7 mars 2014
Le jazz n’est sans doute pas la seule raison de son installation à New York. Quelle autre ville pourrait lui permettre de faire le lien entre ses doubles racines ? Son grand-père, Uszer Schwarz-Bart, né à Leczyka en Pologne, sa grand-mère et deux de ses oncles, déportés depuis la France vers les camps nazis, ne sont pas revenus. La déportation des Juifs d’Europe inspire l’écriture du roman que son père, André, publie en 1959. Le Dernier des justes reçoit alors le prix Goncourt. À cette occasion, Pierre Dumayet réalise un entretien d’une rare intensité. Quant à sa mère, Simone, d’origine guadeloupéenne, elle a raconté naguère à Jacques Chancel son goût pour les contes et la langue créole.
Avec Abyss, composé en 2008, Jacques Schwarz-Bart rend hommage à son père. Aujourd’hui, avec Jazz Racine Haïti, il exalte le pouvoir musical et culturel du Vaudou, dans un retour à la source mystique du jazz.
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Au plus profond de quel souvenir s’inscrit votre dernier album?
J’ai reçu la musique vaudou par ma mère, qui chantait tours les jours dans le foyer familial. On me demande souvent si l’importance que revêtent pour moi ces chants participe d’un travail identitaire. Non, il s’agit d’un travail de mémoire, individuelle d’ailleurs, pas collective. Quand je les ai reçus, je n’étais pas conscient que ces sédiments s’étaient déposés au plus profond de moi. Ce n’est que lorsqu’on commence à faire tomber les barrières structurelles reçues en grandissant, qu’on se reconnecte tout doucement à ces éléments premiers : la musique vaudou et le gwoka, c’est-à-dire le Blues dont ma mère était férue.
Quels étaient les disques de jazz que vos parents écoutaient volontiers ?
Charles Mingus (Ah Hum) et Louis Amstrong (The Good Book). À la frontière du jazz et du gospel, Mahalia Jackson et Ray Charles, qui ajoutait également la Soul et le Rhythm and Blues. “Georgia”, au départ c’est du folk, mais Ray Charles l’a transformé en un hymne gospel.
Aujourd’hui, à Harlem, vous diriez que le vaudou est très présent?
Il reste à la fois discret dans ses manifestations quotidiennes mais omniprésent, sans que les gens s’en aperçoivent. Le culte des Africains-Américains s’apparente à une cérémonie vaudou : la façon de prêcher, de se tenir la main, les gens qui perdent connaissance, les chants. Rien à voir avec la culture chrétienne. Mais il n’y a pas eu d’effort de documentation sur le vaudou haïtien, et ses variantes, en Colombie, au Pérou, en Louisiane, la Santeria cubaine, le Chango à Trinidad. Le problème, c’est que le mot a été identifié aux aspects les plus marginaux ou les plus obscurs. Il faut revenir aux circonstances de la naissance de la première république haïtienne : comment justifier cette défaite des troupes napoléoniennes ? Un nuage sombre aurait plané sur le vaudou, d’où le maléfisme, la puissance magique, et les poupées, les zombies. Alors que le vaudou est une cosmogonie, avec des formes culturelles et artistiques multiples.
Et sur le plan musical ?
Le jazz a été créé par des gens des îles françaises enracinés dans le culture et la musique vaudou, particulièrement les chants haïtiens. C’est cette musique complexe, sophistiquée, qui a servi à élaborer une musique telle que le jazz. Il y a une dimension de musique totale dans le jazz, une multiplicité harmonique et compositionnelle, des rythmes qui génèrent une énergie particulière. Totale, car elle s’adresse au cerveau et au corps.
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Pour “Jazz, Racine Haïti”, vous avez fait appel à Erol Josué.
Oui, C’est un un danseur, un historien du vaudou, et le représentant du gouvernement haïtien en matière de patrimoine immatériel. On avait déjà travaillé ensemble, et je cherchais une voix qui possède une charge mystique. Le problème dans l’interprétation du chant vaudou, c’est que c’est pas que des notes. S’il n’y a pas une intention, une conviction particulières, une puissance mystique, ce ne sont que des mélodies. Or ces chants doivent donner des frissons aux gens, les guérir de l’intérieur.
Vous croyez au pouvoir guérisseur de la musique ?
Cette énergie vient du vaudou mais pourrait venir d’autre chose. La charge mystique dont je parle, c’est quelque chose d’universel. Un artiste athée peut projeter une charge mystique extraordinaire, quelque chose qui transporte ses congénères. Oui, Il y a un effet thérapeutique de la musique. Si je n’écoute pas de musique pendant une journée, quelque chose en moi se flétrit.
La racine, ce serait une énergie non pas primitive, mais première ?
Il y a une tendance du jazz moderne à développer davantage l’aspect mathématique, la création géométrique, que cette charge mystique. Lorsque les deux se rencontrent, on a quelqu’un comme Coltrane.
Oui. Il suffit de lire les entretiens qu’il a accordés à Michel Delorme pour s’en rendre compte, et visiter la maison de Philadelphie où il a vécu, depuis peu transformée en musée-bibliothèque.
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Cette énergie vitale, comment passe-t-elle de la composition au disque et au concert ?
Il y a un gros travail d’écriture préalable. L ‘écriture doit servir de tremplin à ces énergies premières. Si on n’a pas une conception pointue, on va dans tous les sens. Ensuite, il faut une intention collective. Avant de jouer la première note, j’ai indiqué aux musiciens qu’il était encore hors de question de faire un enregistrement. Nous étions là pour jouer. Laisser l’esprit parler, l’énergie te porter.
Pourquoi le choix d’un septet ?
Je voulais d’abord la voix et le tambour, ce qui est incontournable pour le vaudou. Je voulais aussi un trompettiste qui puisse à la fois phraser avec moi, créer des harmonies et être un grand improvisateur. Et créer un effet de superposition des voix, même dans l’interprétation des chants. En fait on entend trois voix : le chanteur, le trompettiste et moi. Sur le plan mélodique, cela ouvre beaucoup d’options tant en texture qu’en harmonie. Finalement, je souhaitais qu’harmoniquement la musique soit portée par un instrument acoustique, ici le piano. J’ai entendu des instrumentalisations de chants vaudou de nature électrique, pas en jazz, mais je n’ai pas trouvé cela intéressant. Les instruments électriques enlèvent l’aspect naturel et cru qu’on entend dans des cérémonies de chant vaudou.
Mon projet se conçoit en termes d’unité d’énergies, afin qu’il n’y ait jamais de départ entre les éléments qui viennent directement du rituel vaudou et l’écriture de jazz moderne.